Étant donné que c’est à partir des années 1980 qu’une stratégie muséale orientée s’opère dans le champ religieux soit au même moment où laïcisation de la société québécoise se fait sentir (CHEVRIER, 2021), les musées ecclésiastiques apparaissent comme des témoins de la présence de l’Église catholique dans la société sans pour autant être des outils d’évangélisation. Cette réalité n’est pas propre au Québec, on la retrouve tout autant en Europe, à l’exception de l’Italie (BIENCOURT, 2009). Il semblerait que ce soit surtout dans des pays où l’Église catholique a conservé un statut officiel et privilégié que les musées ecclésiastiques peuvent adopter une dimension pastorale. Au Québec, peu sont les musées qui ont véritablement adopté une teinte « ecclésiastique ». Partant de ce constat, nous pourrions plutôt parler de musées d’origine ecclésiastique. Par conséquent, on comprend mieux pourquoi il est difficile d’identifier de telles structures. Ainsi, ces dernières deviennent de plus en plus inaccessibles et la population est alors privée d’un pan non négligeable de son histoire. 

Enjeux et difficultés des musées ecclésiastiques québécois

Au-delà des problématiques liées à leur image et à leur(s) orientation(s), les musées ecclésiastiques québécois doivent faire face à des enjeux et des difficultés qui leur sont propres. Dans le cadre de cet article, nous nous concentrerons sur deux points : le manque de financement et la nécessité de former convenablement le personnel.

Dans un premier temps, on retrouve, comme dans les autres institutions muséales, un manque cruel de financement. La muséologue Gabrielle Provost remarque à ce sujet que « […] dans les années 1980, le gouvernement du Québec avait augmenté les crédits qu’il accordait au secteur culturel, au cours des années 1990, le financement provenant du gouvernement connaît un déclin de plus en plus important » (PROVOST, 2022, p. 50). Dans ce contexte, les institutions muséales doivent trouver de nouvelles sources de financement, notamment du côté des mécènes et des philanthropes. Or, la présence du fait religieux dans les musées ecclésiastiques a une incidence sur l’intérêt de ces derniers. Un récent article de la revue française Le Quotidien de l’art a montré que certaines entreprises ont mis en place des règles strictes interdisant le soutien à ce genre d’institutions : 

Rompu à la restauration des monuments historiques, le mécénat d’entreprise était jusque-là assez timide sur le front du patrimoine cultuel catholique, bien que la loi [française] l’autorise depuis 1987. À titre d’exemple, la Fondation Total interdit dans sa convention qui la lie à la Fondation du Patrimoine tout soutien à un édifice cultuel (HUGOUNENQ, 2021). 

Certes, cet article évoque le rapport à la religion en France, particulièrement aux églises. Toutefois, nous pouvons nous demander si le contexte québécois n’est pas similaire, voire plus sensible, du fait d’un « traumatisme de la rupture » pour reprendre les propos de l’écrivain Paul-Émile Roy (ROY, 2001, p. 31). De plus, le sous-financement chronique de nos institutions muséales, qui semble amplifié dans les musées ecclésiastiques, ne permet pas de répondre à la demande d’accès à la culture pour les différents publics et d’intervention dans leurs collectivités respectives (JOHNSON, 2004, p. 2). C’est dans ce contexte que certaines de ces institutions disparaissent comme le Centre historique des Sœurs de Sainte-Anne du Vieux-Lachine qui a fermé définitivement ses portes en octobre 2014 ou, plus récemment encore, le Musée des Sœurs de Miséricorde qui n’a pas rouvert en 2019 à cause de la conversion de la maison mère des religieuses à la suite de son rachat par un groupe d’investisseurs ayant fait faillite. Ainsi, il est nécessaire de trouver de nouvelles solutions. L’un des meilleurs exemples à ce sujet est sans aucun doute le Monastère des Augustines (Figure 2). Créée en 2015, cette institution a décidé de mettre en place une offre touristique haut de gamme associée à une stratégie mécénale et philanthropique. Pour ce faire, le fait religieux a totalement été évacué des différents espaces et la poursuite des missions du musée fondé par les religieuses a été transposé dans le centre de pastorale Catherine-de-Saint-Augustin qui n’appartient pas à la Fiducie du patrimoine culturel des Augustines. Sachant que le Monastère est une institution plurielle car elle réunit plusieurs pôles (musée et archives, boutique, hôtellerie, restauration, soins spécialisés), sa situation financière est plus qu’enviable par l’ensemble des musées ecclésiastiques du Québec (Figure 3). En revanche, est-il vraiment nécessaire de mettre le fait religieux à distance pour s’ouvrir à des mécènes issus du monde professionnel ? 

Dans un second temps, une autre problématique majeure s’impose lorsque l’on pense aux musées ecclésiastiques : le personnel n’est pas toujours encadré correctement pour appréhender le fait religieux. Ce constat s’explique, en partie, par le premier point que nous avons abordé dans cette section sur les enjeux et les difficultés. En effet, l’absence de ressources financières explique l’impossibilité de ces musées à engager des professionnels issus de divers domaines tels que l’histoire de l’art, l’histoire, la muséologie, la médiation culturelle ou les sciences des religions. Au-delà de l’absence d’un soutien financier, on peut également considérer les pratiques préexistantes dans ce type d’institutions muséales. Au moment de leur création, les congrégations religieuses, qu’elles soient masculines ou féminines, avaient la responsabilité du fonctionnement de ces structures sans nécessairement² obtenir une contrepartie financière. De ce fait, ce contexte spécifique pourrait vraisemblablement expliquer le recours récurrent à des bénévoles ou à des paroissiens selon le degré de proximité de l’institution avec le fait religieux. La muséologue Caroline Biencourt a expérimenté ce cas de figure dans le cadre de ses fonctions au sein du service diocésain de la conservation du patrimoine du diocèse français de Cambrai :

La bonne volonté des paroissiens n’est pas toujours compatible avec les principes de conservation préventive. Il est regrettable que leur souci de bien faire conduise à des erreurs par ignorance ou manque de précautions.

Ce constat pose la question de la formation de ces interlocuteurs déjà sensibilisés au patrimoine, par leur implication dans la sauvegarde des objets mobiliers ou des archives. Les simples conseils dispensés au cours d’une visite ne sont pas suffisants : des initiations à la conservation préventive pourraient être une orientation à venir (BIENCOURT, 2009).

Même si ses propos concernent la conservation du patrimoine religieux, on peut quand même relever des points intéressants quant au profil du personnel bénévole et paroissial dans les musées ecclésiastiques. Tout d’abord, Biencourt emploie le terme « interlocuteur » pour parler d’une partie de son équipe. Ce choix traduit certainement une volonté de les mettre à distance du monde professionnel sans pour autant les dénigrer. Nous pouvons tous nous accorder sur le fait que les bénévoles représentent une ressource précieuse et indispensable pour les musées ecclésiastiques. J’ai la chance de le constater dans le cadre de mes fonctions de guide-interprète au Musée des Hospitalières de l’Hôtel-Dieu de Montréal. Effectivement, la majorité des guides bénévoles qui exercent au sein de ce musée sont d’anciennes infirmières. Puisqu’une partie de la collection évoque l’histoire de la médecine à travers le rôle des Religieuses Hospitalières de Saint-Joseph à l’Hôtel-Dieu de Montréal de même qu’à l’École des infirmières de l’Hôtel-Dieu de Montréal (Figure 4), les témoignages et la présence de ces bénévoles au cœur du musée représentent un atout considérable pour l’accessibilité de ce genre de patrimoine. Soulignons notamment qu’une partie d’entre elles a étudié auprès des religieuses ou a même travaillé pour ces dernières après la fermeture de leur école au lendemain du rapport Parent. De ce fait, elles doivent être considérées au-delà du simple statut d’« interlocutrices ». Néanmoins, il faut admettre qu’elles ne peuvent pas remplir toutes les fonctions au sein d’une institution muséale, d’où la nécessité d’un noyau constitué de professionnels. Pour en revenir à la présence du fait religieux, de véritables réflexions ont été engagées par des spécialistes du monde muséal en Europe à l’exemple du Musée des civilisations de la Méditerranée (GIRARD, 2014). Au Québec, les chercheurs commencent enfin à s’intéresser à la problématique et aux enjeux liés à cette présence. À ce sujet, citons notamment l’ouvrage collectif Patrimoine religieux : problématiques, réflexions et pistes de solutions, publié en 2005 par le Musée de la Civilisation de Québec à la suite d’une étude sur la présentation du patrimoine religieux et sur les débats qui lui sont inhérents dans les institutions muséales québécoises (CHHIM et al., 2005). Toutefois, nous sommes toujours dans l’attente d’une étude consacrée exclusivement aux musées ecclésiastiques. De la même manière, des rapprochements devraient être réalisés avec les nombreuses études menées sur la présence du fait religieux dans les écoles québécoises. Ce n’est qu’à partir d’une telle concentration de forces que nous pourrons répondre dignement à l’(in)accessibilité des musées ecclésiastiques au Québec. 

Étude de cas : le Centre historique des Sœurs du Bon-Conseil de Chicoutimi

Rouvert il y a quelques mois, le Centre historique des Sœurs du Bon-Conseil est un exemple intéressant de transformation et d’adaptation d’un musée ecclésiastique québécois (Figure 5). Toujours présent sur le site du couvent des Sœurs du Bon-Conseil à Chicoutimi, ce musée avait originellement pour but de mettre de l’avant des objets marquants de la communauté (SIMARD, 2022). Trois ans après son ouverture au public en 1999, sa dimension pastorale est clairement assumée : « [Le] Centre historique des Sœurs du Bon-Conseil [est] un véritable lieu de mémoire, d’animation et d’évangélisation. […] L’histoire religieuse n’aura jamais été aussi intéressante que lors d’une visite entre les murs du Centre historique des Sœurs Notre-Dame du Bon-Conseil de Chicoutimi » (JOBIN-GAGNON, 2004, p. 1). Néanmoins, l’arrivée de l’historienne de l’art Fannie Caron-Roy à la tête de l’institution a été l’occasion de renouveler le discours proposé aux visiteurs à partir d’une mise en valeur du patrimoine religieux (LABRIE, 2022). Pour ce faire, l’accent a été mis sur le travail des religieuses dans le domaine de l’éducation, la compréhension de la mission initiale des sœurs et leur rayonnement dans la province et à l’étranger (Figure 6). En ce sens, des dispositifs numériques ont été installés et le design d’exposition a été rajeuni afin de pouvoir attirer un public plus jeune et peut-être moins sensibilisé au fait religieux (Figure 7). En ce qui concerne la médiation culturelle, de nouvelles activités pédagogiques et éducatives ont été mises en place comme le rallye historique de Sœur Marguerite inauguré à l’occasion des Journées de la culture. Ayant pour objectif de favoriser l’observation et les habilités de chercheur des enfants (CENTRE HISTORIQUE DES SŒURS DU BON-CONSEIL, 2022), cette activité permet de mettre en valeur l’histoire de la congrégation à partir du personnage fictif de sœur Marguerite. Cette dernière se retrouve également dans un conte d’Élizabeth Colette Labbé qui a été produit pour le Centre historique dans l’intention de toucher un public préscolaire et primaire (CENTRE HISTORIQUE DES SŒURS DU BON-CONSEIL, 2022). Le fait d’utiliser une représentation de religieuse n’est pas anodin, car elle rappelle l’ancrage pastoral du centre sans pour autant s’y abandonner. En d’autres termes, il ne s’agit pas d’une rupture brutale avec la vocation initiale de cette institution, mais plutôt d’une volonté de dialogue et d’ouverture à l’égard du fait religieux. Bien que le Centre historique des Sœurs du Bon-Conseil soit un acteur privilégié et indispensable de l’accessibilité du fait religieux dans les musées ecclésiastiques, il doit fermer ses portes entre septembre et mai à cause d’une baisse de fréquentation. Bien évidemment, il est toujours possible d’y accéder sur réservation, mais quel type de visiteur souhaiterait réaliser de telles démarches ? N’est-ce pas priver la population locale de son propre patrimoine que de mettre en place un système de réservation sur neuf des douze mois de l’année ? Faut-il rester ouvert alors que la fréquentation est quasi nulle pour cette période de l’année ? D’autres musées ecclésiastiques sont dans le même cas de figure à l’exemple de la maison de l’exposition du Sanctuaire Sainte-Marguerite-d’Youville de Varennes. Il est vrai qu’un accès restreint est préférable à une fermeture définitive. En revanche, n’oublions pas que ces restrictions ont un impact conséquent sur le rayonnement, la visibilité et l’accessibilité de ces musées, surtout à l’échelle locale.  

Comme nous l’avons vu au fur et à mesure de cette démonstration, les musées ecclésiastiques ne sont plus vraiment synonymes de pastorale ou d’évangélisation. Ce rôle a été transmis par les congrégations religieuses et les diocèses aux centres de pastorales qui disparaissent de plus en plus, mais que l’on retrouve toujours à proximité des espaces sacrés et des musées ecclésiastiques. Par conséquent, c’est à la lisière entre l’espace sacré et l’espace profane qu’il faut considérer les musées ecclésiastiques, qu’ils aient gardé leur essence primaire ou qu’ils se soient transformés avec le temps.